Irritierende Aussagen im ÖRR
Der Satz klingt zunächst harmlos: „Frauen müsse man schützen wie ein Handy in einer Schutzhülle.“ Gesagt wurde er im Rahmen eines BR-Beitrags über „Modest Fashion“ am 10. Juni 2026. Konkret ging es um bewusst bedeckende Kleidung. Doch die heftigen Reaktionen zeigen, dass es hier um weit mehr geht als um Mode.
Die Kritik vieler liberal denkender Menschen richtet sich dabei nicht gegen die individuelle Entscheidung einer Frau, ein Kopftuch zu tragen. In einer liberalen Gesellschaft sollte die Antwort auf diese Frage selbstverständlich sein: Ja, sie darf. Genauso wie jede Frau das Recht haben muss, keines zu tragen.
Der eigentliche Streitpunkt ist ein anderer. Kritiker bemängeln die fehlende Einordnung eines Narrativs, das weltweit eine lange und problematische Geschichte hat.
Die Freiheit der Frau gilt in beide Richtungen
Die westliche Gesellschaft hat über Jahrzehnte darum gerungen, Frauen ein Höchstmaß an Selbstbestimmung zu ermöglichen. Dazu gehört auch die Freiheit, über die eigene Kleidung zu entscheiden. Diese Freiheit endet nicht bei religiöser Kleidung. Eine Frau darf sich aus religiöser Überzeugung bedecken. Sie darf aber ebenso kurze Kleidung tragen, ohne sich dafür rechtfertigen zu müssen. Problematisch wird es dort, wo aus einer persönlichen Entscheidung eine gesellschaftliche Erwartung wird. Der Satz von der „Handyhülle“ transportiert genau diese Vorstellung: Die Frau müsse geschützt werden, indem sie sich bedeckt. Dahinter steht die Idee, dass weibliche Sichtbarkeit ein Problem sei, das reguliert werden müsse.
Der Blick nach Iran und Afghanistan
Genau an diesem Punkt wird der fehlende Kontext relevant. Es stellt sich die Frage, ob der BR den notwendigen gesellschaftlichen und politischen Hintergrund ausreichend vermittelt hat. Denn ähnliche Argumentationsmuster werden in anderen Teilen der Welt genutzt, um weitreichende Einschränkungen weiblicher Selbstbestimmung zu rechtfertigen.
Im Iran kämpfen Frauen seit Jahren gegen staatlich verordnete Kleidervorschriften. Die Kopftuchpflicht ist dort ein zentrales Instrument staatlicher Kontrolle. Frauen riskieren Festnahmen, Strafen und Repressionen, wenn sie sich den Vorgaben widersetzen. Menschenrechtsorganisationen und internationale Beobachter berichten weiterhin von massivem Druck auf Frauen, die sich nicht an die islamische Kleiderordnung halten.
Der deutsch-ägyptische Publizist Hamed Abdel-Samad hat wiederholt darauf hingewiesen, dass Toleranz nicht mit Kritiklosigkeit verwechselt werden dürfe. Eine liberale Gesellschaft müsse religiöse Überzeugungen respektieren, dürfe aber gleichzeitig fragen, ob bestimmte Traditionen mit individueller Freiheit und Gleichberechtigung vereinbar sind.
Noch drastischer zeigt sich die Entwicklung in Afghanistan. Seit der Machtübernahme der Taliban wurden Frauen und Mädchen schrittweise aus großen Teilen des öffentlichen Lebens verdrängt. Bildungs- und Berufsmöglichkeiten wurden massiv eingeschränkt, Kleidervorschriften verschärft und die gesellschaftliche Teilhabe von Frauen systematisch reduziert. Auch dort wird die Kontrolle über weibliche Sichtbarkeit als religiöse und moralische Notwendigkeit begründet.
Genau darin liegt die Herausforderung unserer offenen Gesellschaft.
Sie muss das Recht gewähren, ein Kopftuch zu tragen. Sie muss aber ebenso das Recht verteidigen, keines zu tragen. Und sie sollte sensibel dafür bleiben, wenn Narrative, die anderswo zur Kontrolle von Frauen eingesetzt werden, unter dem Etikett von Mode, Tradition oder Schutz erscheinen.
Die eigentliche Frage lautet daher nicht, ob Frauen sich bedecken dürfen.
Die Frage lautet, ob eine freie Gesellschaft noch erkennt, wann aus individueller Entscheidung gesellschaftliche Erwartung wird – und ob Journalismus diesen Unterschied klar genug herausarbeitet.
Dr. Herbert Münch // 19.06.2026